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Sánscrito

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¿Qué es el Sánscrito?

El Sánscrito es una lengua indoeuropea con más de 3,000 años de historia que ha tenido un papel determinante en la mayoría de las corrientes filosóficas y religiosas de India.

Debido a su enorme riqueza lingüística y a su extensa tradición literaria, se le considera como una joya entre las lenguas del mundo.

Todas las tradiciones que hablan del sonido en India coinciden en que la vibración sonora es un aspecto primigenio y sagrado de la realidad, y que el Sánscrito es el medio a través del cual ese sonido se hace presente y se vuelve tangible en nuestro mundo. Es por esto que la etimología de la palabra Sánscrito hace referencia a la perfección, a lo que está completo.

Sin embargo, a pesar de los aspectos universales de la lengua sánscrita, durante muchos años su estudio y transmisión estuvieron reservados a los eruditos de un grupo social privilegiado. Afortunadamente, en la actualidad tenemos la oportunidad de ofrecerte la posibilidad de acceder al estudio de este conocimiento.

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¿Por qué es importante aprenderlo?

El Sánscrito no es un elemento complementario de las tradiciones de cultivo mental y de las diversas ciencias y artes de India. Muy por el contrario, dentro del Yoga, el Āyurveda, la danza, la música y el canto, entre otras disciplinas, el sánscrito es una herramienta indispensable para conocer y entender los conceptos fundamentales en que se basan esas tradiciones, y para acceder a los tratados, escrituras y manuales que las explican y desarrollan.

Pero para algunas corrientes de pensamiento en India la importancia del sánscrito no radica solamente en ser una lengua de transmisión del conocimiento, pues creen que existe un vínculo entre el sonido y la realidad objetiva. De esta manera, consideran que algunas ténicas de concentración y devoción, como la recitación de mantras o la visualización de sílabas sagradas, requieren de un conocimiento preciso de la lengua sánscrita para lograr el efecto buscado, que de otra forma no se lograría. Para ellos el sánscrito no es una lengua igual a las otras, sino el vehículo sonoro perfecto de la práctica espiritual.

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¿Cuáles son los beneficios de aprender Sánscrito?

Los beneficios de aprender Sánscrito son muchos. Entre ellos, nos sirve para ejercitar la memoria; nos ayuda a incorporar nuevos sonidos que nos falicitan el aprendizaje de otros idiomas; y por supuesto nos permite aprender y comprender conceptos fundamentales en su idioma original.

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Sánscrito y Yoga

Patañjali, el célebre yogī y sabio, no solamente escribió los reconocidos Yoga Sūtras, sino que también compuso el Mahābhāṣya, un gran tratado sobre gramática sánscrita, porque reconocía que para entender el Yoga de manera no superficial es necesario entender la lengua del Yoga, el Sánscrito.

El Yoga es una técnica de cultivo mental que va más allá de lo físico; debido a la gran responsabilidad que tienen en sus manos, es obligación de todos los instructores de Yoga tener bases sólidas en los distintos aspectos que conforman esta disciplina, incluído el sánscrito, lengua de los textos fundamentales de esta tradición.

Nuestro curso es el primero en español diseñado para un público interesado en entender los aspectos sonoros y los conceptos fundamentales de la lengua sánscrita, así como sus relaciones con las principales tradiciones de pensamiento de India.

El método que empleamos, aunque incluye la gramática, va más allá de ella. Está firmemente basado en la tradición, pero al mismo tiempo está adecuado a nuestros tiempos, e introduce de manera didáctica y accesible a todo público los aspectos y conceptos más importantes que todo practicante debe conocer.

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Vaiśākha

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Buddha

Vaiśākha (en pāli Vesākha) es una de las celebraciones más importantes para las distintas corrientes budistas. Se celebra en los diferentes países que practican el budismo, pero su fecha varía de acuerdo a los calendarios lunares empleados por cada tradición, y generalmente cae en la luna llena de abril o mayo.
Se le llama también Buddha Pūrṇimā, el día de la luna llena del Buddha, o Buddha Jayanti, la luna victoriosa de Buddha, y conmemora el nacimiento (Janma), el despertar (Bodhi) y la liberación final (Mahāparinirvāṇa) del Buddha. En consecuencia es un día de gran felicidad, durante el cual todos los practicantes budistas renuevan su compromiso con los principios éticos enseñados por el Bhagavān y se esfuerzan por fortalecer la paciencia, la veracidad, la compasión, la ecuanimidad y otras virtudes.

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A lo largo del día, los practicantes laicos acuden a los monasterios para ofrecer donaciones de alimento y mantos a los monjes, así como para escuchar las enseñanzas del Dharma. Se realizan rituales en homenaje al Buddha Gautama, así como a otros Buddhas del pasado, y se observan con atención los ocho preceptos del upavasatha para purificar la mente y poder concentrarse en la práctica de la meditación.
Los monjes instruyen a los devotos laicos y recitan sūtras.

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sarvapāpasyākaraṇaṃ

kuśalasyopasaṃpadā |

svacittaparyādāpanaṃ

etad buddhānuśāsanaṃ ||

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“La abstención de toda acción maligna,

La adquisición de mérito,

La purificación completa de nuestra propia mente;

Esta es la Enseñanza de los Buddhas.”

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Aprende a Meditar

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Aprende-a-Meditar-SanscritoMeditación

Aprende a meditar

La meditación puede aportarnos enormes beneficios, no sólo como individuos sino también como sociedad. En la actualidad se ha demostrado que aquellas personas que practican la meditación tienen un mayor equilibrio mental y emocional y pueden mejorar su estado de salud general; pero, ¿qué es la meditación?, ¿cuál es su objetivo?, ¿qué se necesita para meditar?

Para responder a estas y otras preguntas hemos desarrollado esta guía de meditación en la que compartimos algunos consejos e inquietudes que surgen con frecuencia en torno a la práctica de la meditación.
Puedes descargar gratis la guía haciendo click en el siguiente enlace. Compártela con tus seres queridos y las personas que creas que puedan necesitarla, puedes imprimírla o utilizarla en formato digital, como tú lo prefieras.
La hemos desarrollado con mucho cariño y esperamos que pueda ayudar a incentivar y mejorar tu práctica.

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Holy holi 2016

holi 2016

Holī (होली) es una festividad que celebra la victoria del bien sobre el mal, la llegada de la primavera y el final del invierno. Además de sus connotaciones rituales y mitológicas, es un festival agrícola que se celebra con música, cantos y danzas. En sus orígenes pudo haber sido también un remedio medicinal eficaz, colectivo y popular al esparcir cúrcuma y otras especias y polvos medicinales como el rāga-cūrṇa extraído de la corteza roja del árbol de Acacia Catechu para combatir la viruela que llegaba con la primavera.

Holī comienza con una hoguera durante la noche de luna llena del mes de Phalguna. A la mañana siguiente se realiza un carnaval de colores en el que se realiza una lucha de colores y agua en espacios abiertos: calles, parques y templos.

En el carnaval de colores se rompen las rígidas normas sociales de casta, género, estatus, edad y religión. Este año por primera vez en cientos de años, las mujeres viudas del Asilo para viudas “Pagal Baba” de Vrindavan, participaron en la celebración con 1,400 kg pétalos de flores y 1,000 kg de gulal (polvo de colores).

Hemos hecho una selección de las imágenes más interesantes de Holī en el 2016 esperamos que la disfrutes.

 

Calendario 2016

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Bienvenido el año 2016

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Esta es la tercera edición de nuestro calendario que cada año preparamos con mucho cariño para nuestra comunidad de estudiantes de Sánscrito y practicantes de las diversas disciplinas de la India.
Este año elegimos como tema la pintura devocional y tradicional que representa cinco de las tradiciones religiosas más importantes del subcontinente indio: el budismo, el hinduismo, el sikhismo, el jainismo,
el islam y las tradiciones tribales.
Te deseamos que este año todos tus proyectos se hagan realidad y que la salud y la prosperidad acompañen tu camino. Estamos seguros que este ciclo que comienza estará lleno de bendiciones, enseñanzas y aprendizajes juntos.

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Ten paciencia, el calendario está en formato de impresión para que puedas imprimirlo en tamaño carta y quizá tardará un poco en bajar a tu computadora. Esperamos que lo disfrutes y que te sea de utilidad.

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El Sánscrito y Star Wars

El Sánscrito y Star Wars

Algunas de las palabras más importantes de la saga de Star Wars están inspiradas en el sánscrito.

Por ejemplo:

El nombre de Yoda, el maestro espiritual de Luke Skywalker, así como su preceptor en el uso de la fuerza – está basado en yodha, guerrero

El nombre de Padme, la princesa del planeta Naboo, esposa de Anakin y madre de Luke Skywalker y la princesa Leia – está basado en padma, loto, símbolo de la pureza. (En sánscrito Padme significa literalmente 2 lotos, o como en el mantra Oṃ mani padme hum, en el loto).

El nombre de Shaak Ti, una guerrera jedi proviene de Śakti: fuerza, poder.

El nombre de Depa Billaba, una guerrera jedi está inspirado en Dīpavallabha que quiere decir amante de la luz.

El nombre del Rey Varuna, del planeta Naboo está basado en el nombre del dios Varuṇa, asociado con el océano.

Muchas de las enseñanzas de los maestros jedis tienen su fuente en la sabiduría de las tradiciones espirituales de India como el budismo y el hinduismo. En particular el maestro Yoda, que representa al preceptor espiritual por excelencia, versado por igual en las artes de la estrategia y la batalla, así como en el conocimiento profundo de la realidad.

Star wars y sánscrito

Así por ejemplo, la famosa frase de Yoda

“El miedo es el camino al lado oscuro. El miedo conduce a la ira, la ira conduce al odio, el odio conduce al sufrimiento“

aunque distinta en contenido, probablemente está modelada a partir de la célebre frase que Kṛṣṇa pronuncia en la Bhagavad Gītā:

Al concentrarse en los objetos sensoriales la persona desarrolla apego hacia ellos.
Del apego surge el deseo y del deseo nace la ira.
De la ira surge la confusión y de la confusión nace la perturbación de la atención mental;
Por la perturbación de la atención mental el intelecto es destruido, y a causa de la destrucción del intelecto uno es aniquilado.

dhyāyato viṣayān puṃsaḥ saṅgas teṣūpajāyate |
saṅgāt saṃjāyate kāmaḥ kāmāt krodho ‘bhijāyate ||62||
krodhād bhavati saṃmohaḥ saṃmohāt smṛtivibhramaḥ |
smṛtibhraṃśād buddhināśo buddhināśāt praṇaśyati ||63||

La historia del ciervo dorado

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El Ciervo el ciervo dorado

En India existen diferentes especies de ciervos, gacelas y antílopes que aparecen en las historias muchas veces de manera intercambiable.

Las cuatro especies de ciervos del subcontinente se diferencian entre sí por el largo de sus astas, así como por su hábitat, pero las cuatro se consideran animales auspiciosos asociados con la regeneración. Algunos habitan en matorrales del este, en los pantanos y llanuras de hierba del norte de la India y en los  bosques templados y laderas alpinas del Himālaya.

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Por su cornamenta, que se renueva periódicamente, se les compara con el árbol de la vida que simboliza la fecundidad, los ritmos de nacimiento y renacimiento.

También tiene asociaciones con la larga vida, por lo que se preparan medicinas con su cornamenta que se cree confieren salud, longevidad y vitalidad.

Si se representan en parejas simbolizan la procreación y la fidelidad.

Diferentes mitos narran la transformación de deidades creadoras en ciervos para tener relaciones sexuales con su pareja, que a su vez se transforma en una cierva. Tal es el caso, por ejemplo, de Prajāpati, el señor de los seres, que intenta montar a Uṣas, su propia hija; del sabio Kindama, que en el Mahābhārata es atravesado por una flecha lanzada por un rey mientras se unía con su esposa, ambos transformados temporalmente en ciervos. Una tradición de la región de Madra, un reino antiguo del noroeste de India, prescribía que el rey y su reina debían vestir la piel de un ciervo mientras mantenían relaciones sexuales, para así garantizar la fertilidad del año nuevo.

Se dice que los ciervos se acercan al escuchar una música en extremo exquisita o ante la presencia de maestros de apariencia apacible y pacífica; por esta razón se les representa en las series de miniaturas conocidas como Rāgamālās.

 

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Miniatura del siglo XVII que representa el Rāga Todi

Ya que a menudo estos animales se relacionan con la sabiduría, su piel muchas veces sirve de asiento para los meditadores; se considera que aquella se impregna de la energía sattvika de los ciervos, y por lo tanto promueve la tranquilidad y la atención que requieren los ascetas. Además, los ciervos machos son animales solitarios durante gran parte del año y son resistentes a condiciones adversas, por lo que se considera que representan la práctica del ascetismo y la renuncia.

Śiva, el yogī supremo y dios de la destrucción (y por lo tanto también de la regeneración), lleva un ciervo o antílope en su mano izquierda. Un ciervo blanco o antílope también es el vehículo de Vāyu, el dios del viento y protector del Noroeste.

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Los ciervos son animales hervíboros que tienen un lugar de honor en las historias y monasterios budistas. En el budismo, el ciervo simboliza el poder de la enseñanza y las cualidades del Dharma pues se le relaciona con el primer sermón del Buddha. Tradicionalmente se relata que, después de su despertar, el Buddha giró la rueda del Dharma al instruir a sus discípulos en el parque de los ciervos (mṛgadāva) en Sarnath, a las afueras de la ciudad de Vārāṇasī.

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En un relato conocido como el Jātaka de Ruru, se cuenta la historia de Ruru, un ciervo sabio y dorado que podía entender el lenguaje de los humanos, pero que evitaba el contacto con ellos debido a que percibía su mentalidad malvada. Un día Ruru oyó un grito de auxilio de un hombre que era llevado por la corriente de un río. Por compasión, Ruru saltó en el agua y salvó al hombre a quien pidió que no revelara a nadie quien lo había salvado. Más tarde, la reina de esa región vio en un sueño a un ciervo áureo predicando el Dharma en el lenguaje humano. Le surgió un enorme deseo de poseer al ciervo dorado, por lo que su esposo, el rey, ofreció una recompensa a quien lo llevara al palacio. El hombre al que Ruru había salvado guio al rey y a sus cazadores al bosque; cuando el rey estaba a punto de disparar, Ruru le preguntó cómo lo había encontrado. Cuando le señaló al hombre como su guía, el venado respondió que era mejor levantar un pedazo de madera del agua que salvar a un hombre ingrato. El rey se enojó con el hombre, pero Ruru le pidió que lo perdonara. El ciervo fue invitado al palacio en donde enseñó el Dharma y cumplió el sueño de la reina.

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– Aquí los ciervos representan a los discípulos del Buddha frente a la rueda del Dharma

el ciervo dorado (2)Los ciervos aparecen en varios contextos dentro de danzas en Tibet. En una danza en particular se cuenta la historia de la vida de Milarepa, un gran sabio tibetano. Mientras Milarepa estaba en un retiro de meditación, un ciervo asustado se le acercó huyendo de un cazador. Milarepa le habló del Dharma y el ciervo se calmó, pero poco después el perro del cazador lo encontró. Milarepa le habló del Dharma al perro y éste también se calmó. Por último, el cazador llegó y, en su enojo por encontrar a su perro de caza pacificado, trató de disparar a Milarepa, pero falló. El sabio aprovechó la oportunidad de predicar el Dharma al cazador y éste también se transformó en un ser apacible al escuchar las enseñanzas. La danza tibetana asociada con esta leyenda representa el alivio, gratitud y alegría del ciervo y sirve como un cuento moral para fomentar la compasión hacia los seres sensibles en los corazones de la audiencia.

En otra danza tibetana de Año Nuevo se representa una leyenda de Padmasambhava, otro gran practicante del budismo en el Tíbet, que se dice domesticó a diferentes espíritus malignos y los convirtió en protectores del budismo. En esta historia, Padmasambhava se encontró con un espíritu hostil quien iba montado en un ciervo y perturbaba la mente de los budistas mientras meditaban. Padmasambhava domesticó al espíritu y lo obligó a convertirse en protector del budismo.

En el siguiente relato el Bodhisattva se encarna en Nigrodha, un ciervo símbolo de la pureza, la nobleza, la prudencia y la tranquilidad.

El Jātaka del ciervo Nigrodha (Nigrodhamiga-Jātaka)

Relato del Pasado

“Hace mucho tiempo, cuando Brahmadatta reinaba en Bārāṇasī, el Bodhisatta tomó una nueva existencia entre los ciervos. Cuando salió del vientre de su madre tenía un color dorado y sus ojos eran como dos esferas de cristal. Sus astas eran plateadas y su hocico del tono de la lana teñida de carmesí. Sus pezuñas parecían estar cubiertas con laca, su rabo era igual al de un yak y su cuerpo era del tamaño de un potro de gran altura. Acompañado de quinientos ciervos, hizo su morada en el bosque y lo nombraron Nigrodha, rey de los ciervos. No lejos de donde él estaba habitaba otro ciervo de nombre Sākha, que también tenía un acompañamiento de quinientos ciervos y era de color dorado.
Durante una época, el rey de Bārāṇasī se volvió muy aficionado a ir de cacería, pues nunca comía sus platillos sin una porción de carne. Para eso interrumpía las labores de la gente, convocaba a los habitantes del campo y la ciudad, y hacía que diariamente lo acompañaran de cacería. Entonces la gente reflexionó así: “Este rey nos hace interrumpir nuestras labores. ¿Por qué no sembramos forraje en el parque real y lo abastecemos de agua? Cuando muchos ciervos hayan entrado allí, atrancaremos las puertas y se los entregaremos al rey.” Entre todos plantaron hierbas dentro del parque real, lo abastecieron de agua y afianzaron las puertas. Entonces se equiparon con redes de caza y entraron en el bosque armados con mazos y otros objetos. Mientras buscaban a los ciervos, se les ocurrió rodearlos para poder atraparlos; por lo tanto, circundaron una zona de una yojana y, acortando el círculo cada vez más, cercaron en el centro la morada de las manadas de Nigrodha y Sākha.
Cuando vieron a los ciervos, comenzaron a golpear con los mazos en los árboles, los arbustos y sobre la tierra, y así fueron sacando a las manadas de la espesura. Entonces levantaron sus espadas, lanzas, arcos y otras armas, y produciendo un gran estruendo, hicieron que aquellos entraran en el parque real, tras lo cual atrancaron las puertas, se dirigieron a donde estaba el rey y le informaron: “Alteza, usted está arruinando nuestras labores al llevarnos constantemente de cacería. Por eso hemos sacado del bosque a los ciervos y hemos llenado con ellos su parque real. A partir de ahora puede comer de su carne.” Y tras decirle esto, se despidieron y partieron.
Después de escucharlos, el rey se dirigió al parque. Cuando estaba observando a los animales, vio a los dos ciervos de color dorado y les otorgó su protección. Desde ese día, a veces iba él mismo a flechar un ciervo y regresaba trayéndolo. Otras veces era el cocinero quien lo flechaba y lo traía. Cuando los animales veían el arco, huían aterrorizados por el miedo a la muerte, pero al recibir dos o tres flechazos languidecían y caían desmayados para luego morir.
La manada fue a informarle de esto al Bodhisatta, quien entonces mandó llamar a Sākha y le dijo: “Amigo mío, muchos ciervos están siendo asesinados. Puesto que inevitablemente morirán, será mejor que, a partir de ahora, no sean flechados, sino que por turnos pasen al bloque de ejecución. Un día tocará el turno a uno de mi acompañamiento y el siguiente, a uno del tuyo. Aquel a quien le toque irá, pondrá el cuello sobre el bloque y se echará. De esta forma, los otros ciervos no serán heridos.” El otro estuvo de acuerdo y asintió, por lo que, desde ese día, el ciervo al que le correspondía el turno se dirigía al bloque de ejecución, colocaba su cuello encima y se acostaba. Entonces se aproximaba el cocinero del rey y solamente se llevaba al que encontraba acostado allí.
En una ocasión le tocó el turno a una cierva preñada que formaba parte de la manada de Sākha. Se dirigió a él y le suplicó así: “Mi Señor, estoy encinta. Cuando haya parido a mi cría los dos tomaremos nuestro lugar. Permite que por ahora salte mi turno.” Pero él le respondió: “No puedo darle tu turno a otro; deberías aceptar que te tocó ahora, ¡vete ya!”.
Como no consiguió su ayuda, la cierva se acercó al Bodhisatta y le explicó el asunto. Tras escucharla, éste le dijo: “Parte ahora; dejaré que saltes tu turno.” Entonces él mismo fue, puso su cabeza sobre el bloque de ejecución y se tendió. Cuando el cocinero lo vio, reflexionó de esta forma: “El rey de los ciervos que recibió la protección del rey está acostado sobre el bloque de ejecución. ¿A qué se deberá esto?”. Y fue rápidamente a informarle al soberano.
El monarca subió inmediatamente a su carroza y llegó al sitio acompañado por una gran comitiva. Cuando vio al Bodhisatta, le preguntó: “Querido rey de los ciervos, ¿acaso no te otorgué mi protección?; ¿por qué estás tendido aquí?”. Aquel le respondió: “Majestad, una cierva preñada vino a pedirme que diera su turno a otro ciervo; sin embargo, no fui capaz de imponer a otro el sufrimiento que la idea de la muerte le producía a ella. Por lo tanto, ofrecí mi propia vida a cambio de la suya y acepté la muerte en su lugar. Es por eso que estoy tendido aquí. Majestad, no sospeche otro motivo.”
Entonces el soberano le dijo: “Mi Señor, áureo rey de los ciervos, nunca antes he visto, ni siquiera entre los seres humanos, a alguien que posea de esta manera las virtudes de la paciencia, la benevolencia y la compasión. Por esto me siento profundamente complacido contigo. ¡Levántate, les otorgo mi protección a ti y a la cierva!” Pero el Bodhisatta le replicó así: “Soberano de la gente, aunque nosotros dos consigamos tu protección, ¿qué pasará con el resto de la manada?”. “Mi Señor, al resto también le concederé mi protección.” “Majestad, si solamente los ciervos que están en el parque real obtienen tu protección, ¿qué pasará con los demás?”. “Mi Señor, a ellos también se las daré.” “Majestad, los ciervos recibirán tu protección, ¿pero qué sucederá con el resto de los cuadrúpedos?”. “Mi Señor, también la obtendrán.” “Majestad, los cuadrúpedos tendrán tu protección, ¿pero qué pasará con las bandadas de aves?”. “Mi Señor, también se las daré.” “Majestad, las aves recibirán tu protección, ¿pero qué sucederá con los peces de las aguas?”. “Mi Señor, también se las otorgaré.”

De esta forma, el Mahāsatta pidió al rey la protección para todos los seres, tras lo cual se levantó, lo estableció en la práctica de los Cinco Preceptos Éticos y con la gracia de un buddha le expuso el Dhamma de la siguiente manera: “Majestad, condúcete con rectitud; si actúas justa e imparcialmente con tu padre y madre, con tus hijos e hijas, con brahmanes y laicos, y con los habitantes del campo y la ciudad, entonces cuando experimentes la muerte y tu cuerpo se disgregue obtendrás un renacimiento afortunado en un Ámbito Celestial.” Por varios días permaneció en el parque e instruyó al rey, tras lo cual regresó al bosque en compañía de la manada de ciervos.
Tiempo después, la cierva parió a un hijo tan bello como el interior de una flor de loto, quien solía ir a jugar con el ciervo Sākha. Cuando su madre vio que iba con aquel, lo exhortó de esta manera: “Hijo mío, a partir de hoy no debes ir con él, sino solamente con Nigrodha.” Y para aconsejarlo le recitó este verso:

“Sólo a Nigrodha debes acudir,
Con Sākha no te asocies nunca más;
Mejor es con Nigrodha sucumbir,
Que permanecer vivo junto a Sākha.”

Desde aquellos días, los ciervos que habían recibido la protección real comenzaron a devorar las cosechas de la gente. Las personas sabían que aquellos estaban protegidos por el soberano, así que no se atrevían a golpearlos y ni siquiera a ahuyentarlos. Entonces se reunieron en la explanada frente al palacio y le informaron de este asunto al rey. Pero aquel les contestó: “Otorgué mi favor a Nigrodha, rey de los ciervos, porque quedé profundamente complacido con él. Antes que romper mi promesa preferiría renunciar a la soberanía. ¡Váyanse y que nadie en el reino lastime a los ciervos!”.
Cuando Nigrodha se enteró de este incidente reunió a la manada y exhortó a los ciervos de esta forma: “Desde hoy no deberán devorar las cosechas de la gente.” Y a la par mandó que informaran lo siguiente a las personas: “A partir de ahora los agricultores no deben construir vallas para proteger sus cultivos; en su lugar, deberán atar marcas hechas con hojas alrededor de sus campos de cultivo para señalar los límites.” Se dice que desde entonces aparecieron en los campos de cultivo las marcas hechas con atados de hojas y que ningún ciervo las traspasaba, pues ésta era una instrucción que habían recibido del Bodhisatta.
De esta forma, el Bodhisatta siguió aconsejando a la manada de ciervos durante todo el tiempo que duró su vida y junto con todos ellos partió hacia una nueva existencia condicionado por sus propias acciones. Por su parte, el rey siguió sus consejos y realizó acciones meritorias, hasta que él mismo partió hacia una nueva existencia condicionado por sus propias acciones”.

Extraído del libro Jātakas, antes del Buddha

Traducción directa del Pāli de Roberto E. García

Priyamanasam

Priyamānasam

La tercera película en sánscrito de la historia del cine se estrenó este año en India y narra los conflictos del poeta Unnayi Warrier de Kerala para crear su magum opus, la obra Nalacharitham Āttakkatha del siglo XVII que cuenta la historia de amor entre el rey Nala y la princesa Dhamayaṃtī. Su obra se considera un parte aguas en la historia del Kathakali.

Haṃsa, el ganso de las plumas de oro

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हंस Haṃsa Hamsa, el ganso de las plumas de oro

El símbolo del cisne aparece en innumerables cuentos, leyendas y mitos de Europa y Asia. Por su pureza y blancura el cisne representa el poder de la luz y, por su belleza, gracia y elegancia, se le vincula a la música, la danza y la poesía.  Es quizá por esta razón que la palabra indoeuropea que designa a esta especie es *swen (cantar), de la cual proviene Swan en inglés y Sven en sueco.sarasvati

En Grecia el cisne era un ave consagrada a Apolo, dios de la música, y en India es montura de Sarasvatī, diosa de la palabra, las artes y la sabiduría. Pero en India esto no siempre fue así, porque en realidad en India muy rara vez hay cisnes. Lo que sí hay es gansos blancos. Fue durante la colonia británica que la figura del ganso blanco fue sustituida por la del cisne.

La palabra en sánscrito que designa a los gansos es Haṃsa, inversión del mantra de la respiración so’ham (eso soy yo) y cognado con las palabras españolas ganso y ánsar, que denominan a este género de aves.

Para Pitágoras el cisne era semejante al alma que nunca muere, y la alegría de su canto antes de morir representaba la alegría de la liberación de su atadura a un cuerpo mortal. De la misma forma, en diferentes tradiciones de pensamiento en India el ganso representa el principio espiritual que transmigra de un cuerpo a otro, es decir el ātman.

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El haṃsa es también montura de Varuṇa y de Brahmā, el dios creador. Símbolo de la elevación del mundo material al mundo del conocimiento, del discernimiento entre lo correcto y lo incorrecto, entre lo eterno y lo intrascendente. Relacionado a esta representación, en sánscrito Paramāhaṃsa (परमाहंस), que literalmente significa “ganso supremo”, es un título honorífico aplicado a maestros espirituales que son considerados como completamente despiertos.

Los gansos habitan en lugares cercanos al agua, como ríos o lagos, y en bosques de poca vegetación. Son aves capaces de volar a gran altitud y sobrevuelan las más altas cimas del Himālaya. Los gansos salvajes del subcontinente indio residen en el  lago Manasarovar, el lago de la mente, en cuyas aguas cristalinas los peregrinos consideran que pueden lavar los pecados de cien vidas, y migran hacia el sur en invierno.

Al igual que los cisnes en la literatura celta, los gansos representan la habilidad para viajar entre mundos, pues tienen la capacidad de caminar en la tierra, volar en el aire y nadar en el agua.

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Aunque en el budismo el ganso no representa el ātman, sí representa las cualidades espirituales, la prudencia, el amor y la fidelidad como lo encontramos en la siguiente historia extraída de los Jātakas, las vidas pasadas del Buddha:

“Hace tiempo hubo un ganso que tenía las plumas doradas. Este ganso vivía en un estanque y cerca del estanque habitaba una mujer que era muy pobre y vivía con sus dos hijas. Al darse cuenta de su condición el ave pensó “Si les doy una de mis plumas de oro podrán venderlas y vivir cómodamente”. Entonces entró a casa de la mujer, quien al ver al ave le dijo: “¿A qué has venido aquí? No tenemos nada que ofrecerte”. A lo que el ganso respondió: “No he venido a tomar nada, sino a darte algo. Sé que vives en una condición de pobreza. Te daré mis plumas de oro, una por una y podrás venderlas. Con el dinero que te den a cambio podrás vivir con comodidad”. Después de decir esto, le otorgó una de sus plumas y se fue volando. De vez en cuando, el ave regresaba y le regalaba una de sus plumas.

Así vivieron un tiempo, pero la madre se volvió codiciosa y quiso obtener todas la plumas, por lo que dijo así a sus hijas: “La próxima vez que el ganso vuelva le pondremos una trampa y tomaremos todas sus plumas.” A esto sus hijas replicaron: “Si hacemos eso el ganso no confiará en nosotras, volará lejos y no volverá jamás”. Pero la madre estaba cegada por su avaricia y no las escuchó, y cuando el ganso fue a visitarlas, lo atrapó y le arrancó todas las plumas. Pero en lugar de ser de oro, las plumas arrancadas eran ordinarias.

Al ver la sorpresa de la madre el ganso dorado le dijo. “Desdichada mujer, yo quería ayudarte pero a cambio tu quisiste lastimarme; yo te ofrecía las plumas de oro pero por tu avaricia esas plumas no son para ti más que plumas ordinarias. Me voy y nunca volveré; no debes albergar en tu corazón la codicia”. La madre despertó de su error y se disculpó, pero el ganso levantó el vuelo para nunca más volver.”

Tras ofrecer esta exposición del Dhamma, el Maestro les dijo: “De esta forma, oh bhikkhus, cuando renací entre los animales mostré la importancia de tener gratitud y no perseguir la codicia”.

Darśana

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Darshan Manjari Sharma

Manjari Sharma retrata a las deidades principales del hinduismo en su serie fotográfica Darśana que en sánscrito quiere decir Visión.

Puedes ver la serie completa aquí

Darshana Manjari Sharma

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